Cilt 18, Sayı 36, Makale KoleksiyonuVolume 18, Issue 36, Article Collectionhttps://hdl.handle.net/11491/57372024-03-29T14:33:49Z2024-03-29T14:33:49ZEski Anadolu Türkçesi Kur'an Tercümelerinde Esmâ-i Hüsnâ'yı karşılayan söz varlığıKuyma, Erolhttps://hdl.handle.net/11491/57402021-05-22T17:04:17Z2019-01-01T00:00:00ZEski Anadolu Türkçesi Kur'an Tercümelerinde Esmâ-i Hüsnâ'yı karşılayan söz varlığı
Kuyma, Erol
Eski Anadolu Türkçesi döneminde yazılmış satır altı Kur’an tercümeleri, Türkçenin söz varlığı açısından zengin veri kaynaklarıdır. Temel amacı, Arapça bilmeyen halkın kendi dilinde Kur’an’ı okuyup anlamasını sağlamak olan bu çevirilerde, mütercimler hem konunun hassasiyeti gereği hem de halkın kullandığı dili temsilen titiz davranmışlardır. Satır altlarında “bire bir kelime çevirisi” şeklinde oluşturulan bu tercümeler, yazıldıkları dönemin dil özelliklerini ortaya koyma bakımından önemli eserlerdir. Tercümeler, Arapça karşısında Türkçenin ifade gücünü göstermesi açısından da ayrı bir öneme sahiptirler. Bu konuda daha önce yapılan benzer çalışmalara ek olarak Kur’an’da Esmâ-Hüsna’nın (Allah’ın en güzel isimleri) geçtiği yerler incelenip aynı Esmâ’nın Türkçedeki farklı karşılıkları da tespit edilmeye çalışılmıştır. Esmâ-i Hüsnâ’ya karşılık gelen ifadeler yapı bakımından sınıflandırılmıştır. Sınıflandırma sonucunda sıfat-fiilllerin ve sıfat-fiil gruplarının Esmâ’ların Türkçe ifadesinde yoğun bir şekilde tercih edildiği görülmüştür. Bir Türkçeleştirme yöntemi olarak karşımıza çıkan bu kullanımlar anlam boyutu ile ayrı bir öneme sahip olan Allah’ın isimlerinin dönem Türkçesine özgü karşılıklarıdır. Kur’an’ın Türkçe çevirilerinde, dilde var olan kelime ihtiyacına Türkçe kelimelerle bu dönemde ne şekilde cevap verildiği ve Türk dilinin kelime türetmede ve söz diziminde nasıl hareket ettiği açıkça görülebilmektedir. Yapılan bu tarz çalışmaların günümüz Türkçesi söz varlığına ve sözlük çalışmalarına katkı sağlayacağı umulmaktadır.; Interlinear Qur'an translations written in Old Anatolian Turkish period are rich sources of data in terms of Turkish vocabulary. The main purpose of this translation is to enable the people who do not speak Arabic to read and understand the Qur'an in their own languages. For this reason, translators have been careful about language in translations. These translations which are created in the form of “word for word translation” under the lines are important in terms of language characteristics of the period in which they were written. The translations also have different importance in terms of showing the expression power of the Turkic against Arabic. In this study, the words constituting Esmâ-i Hüsnâ (most beautiful names of Allah ) were studied in the translations of the old Anatolian Turkish. In addition to similar studies on this subject, the places of the Esmâ-Hüsnâ mentioned in the Qur'an have been examined and the different equivalents of the same Esmâ-i Hüsnâ in the Turkish were also identified. The expressions corresponding to Esmâ-i Hüsnâ are classified in terms of structure. As a result of classification, it’s seen that participle and participle groups were mostly preferred in Esmâ-i Hüsnâ Turkish expression. These words, which are the method of Turkish language translate method, are the equivalent of the names of the Allah, who are important in terms of meaning in Old Anatolian Turkish period. In the Turkish translations of the Qur'an, it can be seen clearly how is corresponded the need for words in the language with Turkish words; how the Turkish language acts in syntax and the derivation of words. It is hoped that such studies will contribute to today’s Turkish vocabulary and dictionary studies.
2019-01-01T00:00:00ZTefsir, Siyer, Tarih ve Kur'ân' ın kaynaklığı üzerineTürcan, Selimhttps://hdl.handle.net/11491/57392021-05-22T17:04:14Z2019-01-01T00:00:00ZTefsir, Siyer, Tarih ve Kur'ân' ın kaynaklığı üzerine
Türcan, Selim
Studies on early Islam have become very important for Muslims because of their referential and emotional value. The reliability of this information is tried to be tested on the basis of the Qur'an. The fact that the Qur'an is the source of the reliable information has come to the prominence again in the context of the Qur'an-Sîrah-Tafsîr in the studies of both Westerners and Muslims. The efforts to establish the Qur’anic chronology in the West over the last hundred and fifty years are the infrastructure works to use the Qur'anic text as a source of history. Although Muslims were influenced by Westerners, chronology information for them was only a part of the religious efforts to understand the Qur'an. Muslims have not been able to adopt it as an additional paradigmatic stance on their basic perspective. In particular, a neo-tafsir perspective, which was put by the literalist modernism and historicist approach in the place of all the classical Islamic sciences, influenced all kinds of studies in the same direction, especially the studies of the sîrah and history. Therefore, we do not see a basic innovation in the paradigmatic stance of Muslims. In order to reveal the historical source value of the Qur'an and to produce healthy information, we need to convert the history of the Qur'an and the Qur’anic chronology to a seperate historical study area instead of an exegetical one. The benefits of these studies to the classical Islamic sciences such as sîrah, tafsir and fiqh should be considered as a secondary issue. This is the only way to get healthy information which is not distorted by the personal and social expectations.; İslam’ın erken dönemine ilişkin çalışmalar, hem referans değeri hem de duygusal anlamı nedeniyle Müslümanlar için çok önemli olagelmiştir. Bu bilgilerin güvenilirliği ise bugün de Kur’an’a arz edilerek sağlanmaya çalışılmaktadır. Kur’an’ın kaynaklığı hem batılıların hem de Müslümanların yaptığı çalışmalarda Kur’an-siyer-tefsir ilişkisi bağlamında yeniden öne çıkmıştır. Batıda son yüz elli yıllık tarih boyunca Kur’an kronolojisini tespite ilişkin gayretler, Kur’an metninden bir tarih kaynağı olarak yararlanmaya yönelik altyapı çalışmalarıdır. Batılılardan etkilenseler de Müslümanlar için kronoloji bilgileri, Kur’an’ı anlama gayretlerinin ancak teşriî amaçlı bir parçası olmuştur. Müslümanlar bu temel perspektife ek paradigmatik bir duruşu hâlâ benimseyememiştir. Özellikle literalist modernizmin ve onu takip eden tarihselci yaklaşımın tüm klasik İslamî ilimlerin yerine geçirdiği bir neo-tefsir perspektifi de Müslümanların yaptığı her türlü çalışmayı aynı teşriî doğrultuda etkisi altına almıştır. Buna siyer ve tarih çalışmaları da dâhildir. Dolayısıyla temel bir yenilikten söz edilemez. Bizim Kur’an’ın tarihî kaynaklık değerini ortaya çıkarmak ve sağlıklı bilgiler üretmek için Kur’an nüzul tarihini ve Kur’an kronolojisini tefsir amaçlı değil, tarih amaçlı müstakil mesai alanlarına dönüştürmemiz gerekmektedir. Bunların siyer, tefsir, fıkıh gibi klasik İslamî ilimlere faydası ise öncelikle dikkate almayacağımız sonraki bir adım olarak görülmelidir. Kişisel ve toplumsal beklentilerin dönüştürmediği kendisi için üretilmiş sağlıklı bilgi birikimi ancak böyle sağlanır.
2019-01-01T00:00:00ZJohn Dewey'in Naturalistik din anlayışıÇıtır, İlhamiTanış, Abdulkadirhttps://hdl.handle.net/11491/57382021-05-22T17:04:16Z2019-01-01T00:00:00ZJohn Dewey'in Naturalistik din anlayışı
Çıtır, İlhami; Tanış, Abdulkadir
Pragmatizmin önde gelen isimlerinden biri olan John Dewey, Ortak Bir İman adlı eserinde din hakkındaki görüşlerini detaylıca ifade etmiştir. Temel olarak natüralistik bir bakış açısından hareketle dini ele alan Dewey, konu hakkındaki görüşlerini din ve dinsel arasında öngördüğü ayrıma dayandırmaktadır. Burada din, bir dinin belirli inanç veya pratikler kümesini ya da bu inanç ve pratikler etrafında şekillenmiş olan kurumsal yapıyı dile getirmektedir. Buna karşın, dinsel, yaşamdaki bütün insani ideal amaçlara yönelik benimsenebilecek bir tutumu ifade etmektedir. Onun ileri sürdüğü görüşün özü, dinî olanı daha ziyade doğaüstüyle özdeş gören tarihsel din, kurum veya öğretilerin reddedilmesi, bu sayede tecrübedeki dinsel öğelerin, tarihsel dinlerin getirdiği inanç, dogma vb. öğelerin yükünden özgürlüğe kavuşturulmasıdır. Dolayısıyla, o, doğaüstüne başvurulmadan dinî tecrübenin doğal dünyanın olumsal koşulları içerisinde yorumlanması gerektiğini savunmaktadır. Bu çalışmada, Dewey’in din konusundaki iddiaları eleştirel bir bakışla analiz edilecektir. Bunun için öncelikle onun din konusundaki görüşleri betimsel olarak detaylı bir şekilde ortaya konulacak ve daha sonra bunların değeri tartışılacaktır. İlk olarak, din ve Tanrı konusundaki görüşleri geleneksel teist ve realist anlayışlarla karşılaştırıldığında Dewey’in bir teist veya realist olarak değerlendirilemeyeceği ifade edilecektir. İkinci olarak, görüşleri her ne kadar geleneksel realist veya teist anlayışlar bağlamında yorumlanmaya müsait olmasa da, onun tam anlamıyla anti-realist veya ateist bir bakış açısına sahip olmadığı daha ziyade orta yolcu bir noktada durduğu iddia edilecektir; John Dewey, a prominent figure in pragmatism, makes important claims on religion and God in his A Common Faith. Dewey’s views on the subject is based on the distinction between “religion” as a substantive noun and “religious” as an adjective which points to the quality of experience. According to the distinction, while religion refers to beliefs, practices and institutions, religious designates an attitude that can be adopted towards whole existence, objects and ideal ends. So it is possible to express religious as a modus of experience. Dewey’s basic thesis is to leave aside any religion or institutional structure that bases on supernatural and to evaluate the religious quality of experience within the contingent conditions of the natural world. According to him, when historical religions or institutions are rejected, the value of religious experience will be understood more appropriately since it will liberate from encumbrances such beliefs, doctrines and dogmas which come from historical religions. He argues that the identification of religion with belief in supernatural will inevitably lead to a distinction between religious and secular. When religion is confined in a particular compartment, this leads to the division mind and energy of religious person. As a result, religious believer will not use his energy for social ends and ideals since he gives priority to supernatural.Dewey links the religious quality of experience with its function and asserts that this function is a permanent and profound harmony of the self, both among its components and with the world. According to him, the permanent and profound harmony of the self, both among its components and with the world, is essentially an ideal because it requires the self to extend beyond itself and the real world. Therefore, it is possible to say that religious is basically ideal. In contrast to a constant and determined the realm of existence, the ideal means potentials or possibilities that do not exist in fact. The foundation for enhancing one’s ideals is the imagination power which human beings have. Based on this, Dewey defines God as “the unity of all ideal ends arousing us to desire and actions.” When we recall that the source of ideal ends is imagination, the idea of God will be the product of imagination.This brings us to the most controversial point in Dewey’s thought of religion or God. For his claim that the idea of God is a product of human imagination led to many his commentators to interpret his views in an atheistic or secular way. Firstly, it should be expressed obviously that he rejects traditional realist approaches. For he does not accept the idea of God as a fixed or constant entity beyond the physical and social world, independent of human ends and ideals. Considering that traditional theistic view bases on such a realist approach, it can readily be said that Dewey will not adopt a theistic idea of God. Indeed, he repeatedly states that approaches that identify the religion with supernatural must be rejected. Secondly, as we have stated, many commentators who consider these claims interpret his views in a completely naturalistic or secular way, placing him in an anti-realist or atheistic position. However, it is possible to say that these comments fail for a few reasons. First, Dewey expresses that his goal is not merely to provide a purely naturalistic explanation of religious experience or to deny its importance for life. Second, if his goal is to provide a purely naturalistic explanation of religious experience, then why does he continue to employ religious concepts such as God or Divine? Third, he is well aware that his views may be misunderstood: “The view I have advanced is sometimes treated as if the identification of the divine with ideal ends left the ideal wholly without roots in existence and without support from existence.” And he emphasizes strongly that the identification of God with the possibilities within nature, rather than a realm of entity beyond nature, does not mean that God is an idea that exists only in human imagination. Given these reasons, although his views cannot be considered in a realist or theist approach, it can be argued that he also has not a purely anti-realist or atheist point of view, but rather he adopts a middle way.
2019-01-01T00:00:00ZWilliam Alston'da ilâhî bilginin doğası ve zamanTanış, Abdulkadirhttps://hdl.handle.net/11491/57362021-05-22T17:04:12Z2019-01-01T00:00:00ZWilliam Alston'da ilâhî bilginin doğası ve zaman
Tanış, Abdulkadir
In the contemporary philosophy of religion, William P. Alston has proposed one of the most important views on the nature of divine knowledge. The basic reason for the view, which can be called as intuitive conception of knowledge, is that it is the perfect way to explain the nature of divine knowledge. According to the view, divine knowledge related to an entity or a fact is simply the immediate awareness of that entity or fact. The basic emphasis of intuitive conception of knowledge is that God knows all things with absolute immediate awareness, even without God’s own mental representations. Therefore, divine knowledge does not include any belief or proposition since it implies indirectly knowing. It has been argued that these claims of Alston about the nature of divine knowledge have important implications for the relation between God and time. From this point of view, some thinkers have claimed that intuitive conception of knowledge requires God’s timelessness, while others have claimed the opposite. In this study, although intuitive conception of knowledge seems more compatible with God’s timelessness, I will argue that it is insufficient to explain the nature of divine knowledge. And I will give two reasons for this claim. If intuitive conception of knowledge is accepted, (i) it will limit the extent of divine knowledge and (ii) it cannot be preserved the different mode of being between God and temporal beings. Thus, I will conclude that intuitive conception of knowledge as described by Alston is not satisfactory in explaining the nature of God.; Çağdaş din felsefesinde ilahî bilginin doğası konusunda önemli görüşlerden biri William P. Alston tarafından ortaya atılmıştır. Sezgisel bilgi anlayışı olarak adlandırabileceğimiz bu bilgi anlayışının savunulmasının temel gerekçesi, onun Tanrı’nın mükemmelliğiyle daha uyumlu olmasıdır. Bu bilgi anlayışı, Tanrı’nın varlık ve olgulara dair bilgisinin O’nun bu varlık ve olguların doğrudan farkındalığından oluştuğunu iddia eder. Bu bilgi anlayışının temel vurgusu, arada Tanrı’nın kendi zihinsel temsilleri dahi hiçbir vasıta olmaksızın O’nun her şeyi mutlak doğrudan bir farkındalıkla bildiğidir. Bu yüzden, Tanrı’nın bilgisi, dolaylı olarak bilme anlamına geleceği için inanç veya önerme şeklindeki öğeleri içermez. Alston’ın ilahî bilginin doğası konusundaki bu görüşlerinin, Tanrı-zaman ilişkisi konusunda da önemli imalarının olduğu iddia edilmiştir. Buna dayanarak bazı yorumcular sezgisel bilgi anlayışının Tanrı’nın zamansızlığını gerektirdiğini iddia ederken, bazı yorumcular da tam aksini iddia etmiştir. Bu çalışmada, sezgisel bilgi anlayışının, Tanrı’nın zamansızlığı düşüncesiyle daha uyumlu görünmesine rağmen, onun ilahî bilginin doğasını açıklama konusunda yetersiz olduğu iddia edilecek ve bu iddia için temel olarak iki gerekçe ileri sürülecektir. Sezgisel bilgi anlayışı kabul edilirse, ilk olarak, bunun Tanrı’nın bilgisinin kapsamı konusunda bir sınırlılık yarattığı; ikinci olarak, Tanrı ve yaratılmış varlıklar arasındaki farklı varlık modunun nasıl korunacağı probleminin ortaya çıktığı gösterilmeye çalışılacaktır. Bu yüzden, Alston’ın savunduğu şekliyle sezgisel bilgi anlayışının ilahî bilginin doğasını açıklama konusunda doyurucu olmadığı söylenecektir.
2019-01-01T00:00:00Z