İslâm kelâmında Nüzûl-i İsa retoriği

Abstract

Asırlardır toplumların kurtarıcı beklentisi içinde olduğunu ve toplumsal kaos zamanlarında bu beklentinin inanca dönüştüğünü görüyoruz. Mesih inancı çeşitli yorumlarla ve farklı beklentilerle üç ilahi dinde de vardır. Yahudilik, Hıristiyanlık, İslamiyet mesih konusuna farklı açıdan bakar. Yahudiler Davud (a.s.)'ın soyundan bir mesih beklerken Hz. İsa'nın mesih olmadığını ve mesihin henüz gelmediği inancındadırlar. Yahudiler mesih olarak yeni bir şahsın gelmesini beklerken Hıristiyanlar Hz. İsa'nın dönüşünü beklerler. Hıristiyanlar Hz. İsa'nın insanlığın günahına kefaret yeryüzüne gönderilmiş, çarmıha gerilmiş ve Tanrı'nın katına yükseltilmiş olduğuna, ahir zamanda yeryüzüne tekrar ineceğine ve ilahi düzeni yeniden kuracağına inanırlar. İslamiyet'te ise Hz. İsa bir peygamberdir. Hz. İsa kendisine verilen peygamberlik görevini yapmış ve Allah tarafından desteklenmiş bir peygamberdir. Hıristiyanlık ve İslamiyet'in Hz. İsa'ya yüklediği misyon farklıdır. İslam inancında Hz. İsa'nın akibeti konusu tartışılmaktadır. Hz. İsa'nın Yahudiler tarafından öldürülmediği ve çarmıha gerilmediği açıktır ve bu hususta ihtilaf yoktur. Hz. İsa'nın göğe yükselme meselesi ihtilafın konusudur. İslam inancında iki temel kaynak vardır. Kur'an-ı Kerim ve hadisler. Kur'an'da Nüzul-i İsaya delil olacak ayetler açık değildir. İslam'ın ikinci temel kaynağı hadislere gelince, hadislerde ref' yoktur. Nüzul , ref'in sonucudur diye kabul edilirse Hz. Peygamberin sözlerinde geçtiği varsayılabilir. Bize göre , Allah resulü, Hz. İsa'nın kıyametten önce yeryüzüne ineceğini anlatırken bir iman esası ortaya koymak amacıyla bu hadisleri söylememiştir. Nüzul-i İsa, aklın imkan dahilinde görebildiği bir olaydır ama itikâdî bir durum değildir. Müslüman Allah'ın her şeye gücünün yettiğine inanmaktadır. Allah'ın Kur'an'da açık bir şekilde bildirmediği Hz. İsa'nın nüzul meselesine bu açıdan bakılmalıdır.

It is obvious that peoples have expected messiahs for centuries and turned this expectation into a strong belief at times of social chaos. All three divine religions (Judaism, Christianity and Islam) share the belief of Messiah with various interpretations and different expectations. The approaches to the issue of the Messiah differ from each other in all three divine religions. While Jewish people expect a Messiah descended from Davidic line, they believe that Jesus Christ is not a Messiah and he has not arrived yet. Jewish people wait for a different and new person as the Messiah; on the other hand, Christian people look ahead to Jesus Christ to return. Christians believe in Jesus Christ was sent by God to die for his people?s sins; therefore, he was crucified and raised to the sky in order to return to the Earth and reestablish the Divine Rule. According to Islam, however, Jesus Christ is a prophet who fulfilled his duties on the earth by the help of God. The mission laid on Jesus Christ is different according to Islamic and Christian notions. In Islamic judgment, the fate of Jesus Christ is still an issue of discussion. It is obvious that Jesus Christ was neither killed nor crucified by Jews, which is beyond discussion. However, it is still controversial whether Jesus Christ ascended to Heaven. There are two fundamental sources of Islamic belief: Islam's holy book (the Qur'an) and the written sayings of the Prophet Muhammad (Hadith). The descent of Jesus Christ from the heavens is not clearly mentioned in the Quran. There are no hadiths, on the other hand, with ?ref??. If it the descent of Messiah from the heavens is accepted as a result of ref, it can be assumed to have been mentioned in the Prophet?s hadiths. According to Muslim belief, while Prophet Mohammed was explaining that Jesus Christ would descend from the sky, he did not mean his sayings to be understood as a pillar of faith. Descent of Jesus is an incidence the mind perceives within possibility; however, it is not a pillar of Islamic faith. A Muslim is supposed to believe Allah is the Almighty. The issue of Descent of the Messiah should be considered in this particular way.